El 28 de junio de 1969, se lanz\u00f3 en Greenwich Village (Nueva York) la primera piedra que inaugurar\u00eda este \u201cMes del Orgullo\u201d. Fue en el bar Stonewall, un reconocido lugar de encuentro de la comunidad. Cansades todes de ser objetivo frecuente de redadas policiales, ese d\u00eda termin\u00f3 en lo que, en Estados Unidos, denominan riot<\/em>. Este t\u00e9rmino nos resulta m\u00e1s espec\u00edfico que su equivalente hisp\u00e1nico (\u201cmanifestaci\u00f3n\u201d), pues se refiere a una protesta, pero tambi\u00e9n quiere decir rabia o enojo. Y de eso se trata. Esta primera piedra la lanz\u00f3 Marsha P. Johnson, afroamericana que, muy acorde a su \u00e9poca (previa a las etiquetas cristalizadas de la pol\u00edtica identitaria multicultural), se identific\u00f3 variablemente como gay, travesti y drag queen.<\/em> Sin embargo, en 2015, cuando Roland Emmerich adapt\u00f3 el evento a manera de drama coming-of-age<\/em> en la pel\u00edcula de Stonewall <\/em>(2015), sus protagonistas fueron mayoritariamente hombres blancos con cuerpos normados, a pesar de que les verdaderes actores de la revuelta se encontraban fuera de cualquier hegemon\u00eda racial, sexo-gen\u00e9rica o econ\u00f3mica.<\/p>\n\n\n\n En este art\u00edculo, queremos recorrer brevemente la historia de la liberaci\u00f3n LGBTI+ (usemos esta sigla provisoriamente) en Occidente y sus resonancias en Am\u00e9rica Latina, a fin de poner en jaque la centralidad aplastante de lOs gays\u2122 en estos movimientos.<\/p>\n\n\n\n La revuelta de Stonewall fue la primera gran piedra desde que los movimientos, hasta ese momento llamados \u201chomosexuales\u201d, fueron reprimidos severamente y retrocedieron varios casilleros de poder simb\u00f3lico y real a partir del C\u00f3digo Hays en Hollywood (1933) y el ascenso de los fascismos y el nazismo (tambi\u00e9n en 1933). Hasta esa \u00e9poca, uno pod\u00eda encontrar en la industria cinematogr\u00e1fica estadounidense a personajes como Mae West (primer prototipo drag queen<\/em>) o a Marlene Dietrich seduciendo y besando a otra mujer en Marruecos<\/em> (1930). Por algo, los a\u00f1os 20 fueron considerados, a la posteridad, \u201clocos\u201d. La locura de que una mujer besara a otra. \u00a1Qu\u00e9 locos!<\/p>\n\n\n\n Desde ese momento, los movimientos de liberaci\u00f3n LGBTI+ sufrieron un fuerte rev\u00e9s y comenzaron a sancionarse medidas contra la comunidad. El caso m\u00e1s notable es el de Alemania, que pas\u00f3 de tener una de las legislaciones m\u00e1s abiertas del mundo a quemar todos los libros que encontraban sobre el tema. Este punto dar\u00eda para otro art\u00edculo.<\/p>\n\n\n\n De esta forma, la comunidad tuvo que cuestionarse hasta sus propias etiquetas. Como mencionamos, estos movimientos fueron descritos como \u201chomosexuales\u201d, aunque en los 40 y 50 pensaron que ten\u00eda m\u00e1s decoro decir \u201chomof\u00edlicos\u201d y sacar la palabra \u2018sexo\u2019 del medio\u2026 del medio de una sociedad patriarcal cuya moral victoriana no le permit\u00eda ni al var\u00f3n m\u00e1s hegem\u00f3nico la verbalizaci\u00f3n de sus deseos sexuales. Como muestra Paul Preciado en Pornotop\u00eda<\/em>, podemos ubicar la salida al mercado de la Revista Playboy<\/em> como el primer grito de \u201cliberaci\u00f3n sexual\u201d. Pero, como se dijo, ese grito representaba un grupo minoritario (hablando de cantidad de personas) y mayoritario (hablando de capacidad de agencia y de poder): hombres blancos, cisg\u00e9nero y heterosexuales. La primera edici\u00f3n de la revista sale en 1953. Para 1969, diecis\u00e9is a\u00f1os despu\u00e9s, realizar actos homosexuales en propiedad privada entre adultes y de forma consentida segu\u00eda siendo un delito en los c\u00f3digos penales.<\/p>\n\n\n\n A este contexto, le podemos sumar un datito m\u00e1s bien coyuntural: el 22 de junio de 1969 fallece la actriz Judy Garland. Recordemos que Judy interpret\u00f3 a Dorothy Gale en la pel\u00edcula El Mago de Oz<\/em> (1939) y, desde ah\u00ed, se inmortaliz\u00f3 cantando Somewhere Over The Rainbow<\/em>, diciendo que tal vez, m\u00e1s all\u00e1 del arco\u00edris, encuentre un lugar de felicidad. Hay quienes aseguran que la bandera gay, con los colores del arco\u00edris, surge de aqu\u00ed. Por mucho tiempo, \u201cser un amigo de Dorothy\u201d fue un c\u00f3digo usado por homosexuales para identificarse entre s\u00ed sin peligro de represalias. Adem\u00e1s, Judy fue constantemente cuestionada por tener amigos abiertamente homosexuales y, para colmo de los colmos, de izquierda. Por lo tanto, era considerada, en el ambiente, una especie de aliada, de figura materna (mother<\/em>), como lo ser\u00edan luego Madonna o Lady Gaga.<\/p>\n\n\n\n Y as\u00ed llegamos al 28 de junio de 1969. Primera piedra, podr\u00edamos decir; ya que esa oleada, por suerte, no fue cortada de cuajo como en los 30.<\/p>\n\n\n\n Ahora, por motivos varios (ll\u00e1mese \u201ccapitalismo\u201d, ll\u00e1mese \u201cpatriarcado\u201d o ll\u00e1mese \u201csupremac\u00eda blanca\u201d), los hombres blancos de clases acomodadas empezaron a adquirir un papel central en esta lucha. Y esto no sucedi\u00f3 solo en Estados Unidos, sino tambi\u00e9n en Am\u00e9rica Latina. Como aditivo, hay que agregar que una buena parte de estos grupos con hegemon\u00eda masculina operaron con l\u00f3gicas mis\u00f3ginas y transodiantes. De todas formas, a partir de los a\u00f1os 70, las organizaciones volcadas a la causa \u201chomosexual\u201d se replicaron en varias latitudes, alcanzando una masa cr\u00edtica capaz de disputar poder. Con la vuelta de las democracias en nuestro continente (como algo positivo) y la aparici\u00f3n del VIH (ac\u00e1 nos uni\u00f3 el terror y no el amor), los movimientos de liberaci\u00f3n LGBTI+ empezaron a obtener m\u00e1s visibilidad entrados los 80. Debe pensarse como un logro de todos estos grupos \u2015que, sobra decir, movilizaron a muchas corporalidades m\u00e1s all\u00e1 del gay\u2122 blanco\u2015 que, en 1990, la OMS despatologizara la homosexualidad.<\/p>\n\n\n\n Ya en los 90 empezaron a llevarse a cabo las primeras marchas del orgullo en las grandes urbes latinoamericanas. Un dato es que, por el mencionado VIH, las manifestaciones en el Cono Sur no se hac\u00edan con el frio de junio, sino que se realizaban en los \u00faltimos meses del a\u00f1o. Estas marchas hablaban de \u201corgullo GAY\u201d. Y esto queremos poner en cuesti\u00f3n. Si bien la palabra gay etimol\u00f3gicamente quiere decir \u201cfeliz\u201d, en el idioma espa\u00f1ol la palabra remite directamente a hombres homosexuales. Por tanto hubo y hay una clara hegemon\u00eda del hombre cis [blanco] homosexual dentro del campo, lo que ignora y oculta otras problem\u00e1ticas de las vidas disidentes<\/em>. En el terreno legal, por ejemplo, basta con contrastar cu\u00e1ntos pa\u00edses aprobaron una ley de matrimonio igualitario (dicho sea de paso, muchas veces llamado matrimonio gay) y cu\u00e1ntos pa\u00edses reconocen legalmente la identidad de g\u00e9nero para tener un panorama de qu\u00e9 reclamos importan m\u00e1s en el paradigma de la diversidad multicultural.<\/p>\n\n\n\n No obstante, tambi\u00e9n queremos cuestionar la misma ra\u00edz etimol\u00f3gica de lo \u201cgay\u201d como felicidad, que muchas veces (y con m\u00e1s fuerza en tiempos presentes) no es m\u00e1s que la careta de un neoliberalismo \u201cprogre\u201d que nos promete un resquicio de la torta siempre que nos asimilemos al mercado con alegr\u00eda y sin cuestionar el orden. Es el famoso \u201cpinkwashing<\/em>\u201d (lavado color rosa) del capitalismo. Aqu\u00ed resuena, nuevamente, el grito queer<\/em> como denuncia a la norma: \u201cNot gay as in happy, but queer as in fuck you!<\/em>\u201d[1]<\/a>. Repensando, un poco a la luz de Gramsci y Foucault, podr\u00edamos decir que a las personas del colectivo \u201cLGBTI+\u201d no nos une la \u201cfelicidad\u201d; nos une la violencia compartida ante una hegemon\u00eda que nos expulsa y trata de dominar. Nos une el hecho de ser disidencias <\/em>frente al sistema sexo-g\u00e9nero-deseo y a la matriz heterosexual, en t\u00e9rminos de Butler. Disidencias<\/em> de una hegemon\u00eda en la que no entramos y tampoco deseamos entrar, pero que nos pega todos los d\u00edas. Y no: no somos \u201cdiversos\u201d, no somos \u201ciguales, pero diferentes\u201d; estamos detr\u00e1s, estamos abajo, tenemos menos posibilidad de agencia y poder y menos probabilidad de ser felices y tener una vida vivible.<\/p>\n\n\n\n La propuesta es dejar de hablar de \u201cOrgullo Gay\u201d y de \u201cDiversidad\u201d para movernos, retomando la propuesta del fil\u00f3sofo argentino Ernesto Laclau, a nuevos significantes que logren aglutinar a todos los cuerpos pisoteados constantemente por el cis-tema (m\u00e1s all\u00e1 de solo los varones gays\u2122 con capacidad de consumo en el mercado). Es en este sentido que reivindicamos el t\u00e9rmino \u201cDisidencia<\/em>\u201d como una nueva posibilidad de nombrarnos sin dejar de reconocer nuestra expulsi\u00f3n (y denuncia) de la norma sexo-gen\u00e9rica. En esta misma revisi\u00f3n cr\u00edtica, tambi\u00e9n invitamos a \u201csuperar\u201d una pol\u00edtica identitaria de las orientaciones sexuales e identidades de g\u00e9nero que escapan a la heteronorma, para empezar a pensar un marco de alianzas mayor entre todes les expulsades y despose\u00eddes (donde podr\u00edamos incluir movimientos feministas, migrantes, \u00e9tnico-raciales, decoloniales, desocupades, etc). Esto implica comprender que el poder no es un\u00edvoco, sino que se consolida en la intersecci\u00f3n e imbricaci\u00f3n de distintos sistemas de dominaci\u00f3n asociados a ejes como la etnia\/raza, la clase, el g\u00e9nero, la sexualidad, entre otros. Lo cierto es que, como se\u00f1ala Judith Butler, la subversi\u00f3n efectiva de la hegemon\u00eda requerir\u00e1 que todos los cuerpos expulsados (incluso de sus propios cuerpos) establezcan coaliciones estrat\u00e9gicas orientadas transformar la realidad social.<\/p>\n\n\n\n Esto puede no ser novedad para muches. Pero, para quien lo sea: bienvenide.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/rebelion.org\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/1-18.jpg\")
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