Rebeli\u00f3n<\/a><\/p>\n\n\n\n\u00abEl arte es, pues, algo que se asemeja a la respiraci\u00f3n corporal. Y por ello, dijo \u00e9l, han tenido en la c\u00e1rcel a Fritz durante ocho a\u00f1os\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Peter Weiss escribi\u00f3 las palabras que encabezan este articulito en La est\u00e9tica de la resistencia, <\/em>obra imperecedera puesta a nuestro alcance por la editorial de la familia Forest-Sastre. Poco despu\u00e9s leemos: \u00abComo las fuerzas siempre se desarrollan en el choque de contrarios, lo razonable surgi\u00f3 en la colisi\u00f3n con lo excesivamente envejecido, lo que m\u00e1s contraatacaba cuanto m\u00e1s claras se hac\u00edan las se\u00f1ales de renovaci\u00f3n. Lo que buscaba el cambio, habr\u00eda necesitado de la seguridad y firmeza\u00bb (<\/em>Hiru Argitaletxe, Hondarribia, 1999, p. 873).<\/p>\n\n\n\nLo razonable, o para ser m\u00e1s fieles al mensaje de Peter Weiss, la raz\u00f3n en cuanto fuerza revolucionaria, surge del choque con lo envejecido. El principio dial\u00e9ctico de la lucha de contrarios tambi\u00e9n es aqu\u00ed decisivo: lo viejo contraataca para destruir la renovaci\u00f3n, el avance de lo nuevo. Y la c\u00e1rcel es uno de los medios m\u00e1s efectivos para defender lo viejo. Por su parte, el cambio, la novedad o, si se quiere, la libertad y la vida es consciente de que lo envejecido, lo reaccionario, nunca duda en usar su violencia para congelar la historia, petrificarla en hielo y de aqu\u00ed la insistencia que hace Peter Weiss en la necesidad de la firmeza, de la seguridad. Pero \u00bfqu\u00e9 seguridad? \u00bfLa del pragm\u00e1tico sentido com\u00fan que, como un camale\u00f3n, se adapta a las exigencias del poder, o la seguridad que ofrecen la teor\u00eda y la \u00e9tica revolucionaria?<\/p>\n\n\n\n
Si vemos lo que ahora est\u00e1 sucediendo con Pablo Has\u00e9l y con tantas personas que sufren c\u00e1rcel u otras represiones por insertarse en la lucha de contrarios para impulsar la libertad mediante la creaci\u00f3n art\u00edstica como arma cultural, llegamos a la conclusi\u00f3n de que Peter Weiss nos estaba adelantando lo que le iba a suceder porque hab\u00eda aprendido las lecciones acumuladas desde el surgimiento de la contradicci\u00f3n inconciliable entre propiedad colectiva y propiedad privada. Desde luego que debemos exigir la inmediata puesta en libertad de H\u00e1sel y del resto de personas por simple salud democr\u00e1tica, pero el adjetivo \u00abdemocracia\u00bb contiene infinitas trampas si no se le a\u00f1ade el sustantivo de \u00absocialista\u00bb o, por el contrario, de \u00abburguesa\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Esta segunda, la democracia burguesa, puede tolerar la \u00ablibertad\u00bb de H\u00e1sel y de otras personas hasta un l\u00edmite: cuando su creatividad art\u00edstica sea un arma cultural muy peligrosa para la propiedad capitalista de las fuerzas productivas, no m\u00e1s. Llegados a ese punto, el derecho burgu\u00e9s o \u00abmoderno\u00bb desvela su secreto porque \u00abes, en esencia, una expresi\u00f3n formal de la acumulaci\u00f3n\u00bb, tal y como muy razonadamente explica J. Rodr\u00edguez Rojo en La revoluci\u00f3n en El Capital. Significados y potencial de la lucha de clases <\/em>(Garaje, Madrid, 2019, pp. 88-90). \u00bfQu\u00e9 hacemos entonces?<\/p>\n\n\n\nLa firmeza y la seguridad a las que se refiere Peter Weiss no son otras que las que enunci\u00f3 Gabriel Celaya La poes\u00eda es un arma carga de futuro<\/em>, escrita en los a\u00f1os de plomo del franquismo: \u00abPoes\u00eda para el pobre, poes\u00eda necesaria\/ Como el pan de cada d\u00eda\/ Como el aire que exigimos trece veces por minuto\/ Para ser y en tanto somos, dar un s\u00ed que glorifica\/ Dar un s\u00ed que glorifica.\u00bb. Necesitamos el arte y el pan, la poes\u00eda, la cultura y el pan como valores de uso, de la misma forma que necesitamos el aire, el comer y el respirar trece veces por minuto. Peter Weiss y Gabriel Celaya, como Pablo H\u00e1sel y la humanidad liberada, necesitaban respirar y comer para hacer arte, y arte y pan para respirar: no habr\u00eda vida si fallase uno o dos componente de esta unidad que lo viejo se obstina en escindir, en romper para, una vez aislados, desnaturalizarlos en forma de mercanc\u00edas, en valores de cambio. La lucha de contrarios es la \u00fanica que puede reunificarlos en una totalidad nueva, superior cualitativamente a la anterior unidad. Ahora mismo la humanidad explotada lucha por el aire, el pan y el arte, y contra la c\u00e1rcel.<\/p>\n\n\n\nEste ascenso en la cualidad de la vida, en su desmercantilizaci\u00f3n, produce p\u00e1nico en el capital, que reacciona con sus m\u00faltiples violencias: desde las m\u00e1s imperceptibles hasta el terror fascista. Para protegerse en su jaula de relativo y precario bienestar, la humanidad dopada por el fetichismo se enroca como un erizo en el dogmatismo. Hegel vino a decir que el dogmatismo es romper la unidad de contrarios absolutizando eternamente uno de sus componentes. Castilla del Pino desarroll\u00f3 esta idea cierta a\u00f1adiendo un componente citado por Peter Weiss, el de la seguridad entendida en sentido humano, no reformista, no pragm\u00e1tico ni de sentido com\u00fan:<\/p>\n\n\n\n
\u00abEl dogmatismo constituye nada m\u00e1s que la forma definitivamente cerrada de defenderse contra una inseguridad que no proviene, parad\u00f3jicamente, del exterior sino del interior (de la clase, del grupo o personas). Una actitud abierta no es simplemente una actitud liberal, sino ante todo segura, merced a la racionalidad puesta en juego para subvenir a la explicaci\u00f3n de lo ya explicable y a la suspensi\u00f3n del juicio de lo todav\u00eda inexplicable\u00bb (Psicoan\u00e1lisis y marxismo<\/em>, Alianza Editorial, Madrid, 1969, p. 23)<\/p>\n\n\n\nLa seguridad que nos garantiza el m\u00e9todo racional de pensamiento es confirmada ahora mismo, en estos largos tiempos de covid-19 y de represi\u00f3n acrecentada. La seguridad siempre tiene una base en la ley dial\u00e9ctica de la negaci\u00f3n, que no en el negacionismo de or\u00edgenes oscuros. La seguridad a la que se refiere Peter Weiss, que es la misma que le permiti\u00f3 a Gabriel Celaya sobrevivir creando arte en la muy insegura cotidianeidad tiranizada por el franquismo, se basa en esa fuerza psicol\u00f3gica, \u00e9tica y te\u00f3rica desarrollada en la praxis revolucionaria, capaz de dominar no sin esfuerzo ese mundo dantesco de riesgo, p\u00e1nico moral e inseguridad inherente a la incierta precariedad vital capitalista, como detalla Gabriel Kessler en El sentimiento de inseguridad <\/em>(Siglo XXI, Argentina, 2009, pp. 58-66).<\/p>\n\n\n\nPara la libertad y para el arte la dial\u00e9ctica de la negaci\u00f3n es una de las bases de la firmeza y de la seguridad en el potencial heur\u00edstico de la praxis. Marx ten\u00eda como divisa preferida el principio epistemol\u00f3gico de que hay que dudar de todo \u2014De omnibus dubitandum\u2013 , <\/em>lo que le llevaba al desarrollo incansable de la verdad concreta, relativa, objetiva y absoluta. Desde luego que este concepto de verdad es incomprensible para el sentido com\u00fan, pero aqu\u00ed disfrutamos de la irreverente y perversa provocaci\u00f3n al formalismo que hace la dial\u00e9ctica, como explica F. Jameson (Valencias de la dial\u00e9ctica, <\/em>Eterna Cadencia, Argentina, 2013, p. 14.)<\/p>\n\n\n\nSin esa segura y firme irreverencia al sentido com\u00fan Marx no hubiera podido hacer de El Capital<\/em> una \u00abconstrucci\u00f3n art\u00edstica\u00bb, un \u00abtodo est\u00e9tico\u00bb que moviliza la carga emancipadora del arte hacia la negaci\u00f3n, la destrucci\u00f3n del capital. Tampoco Pablo H\u00e1sel y tantas personas creativas hubieran logrado romper la coraza dogm\u00e1tica. Sin esa provocaci\u00f3n deliberada Ludovico Silva nunca hubiera recopilado muchos de sus textos en un compendio cuyo t\u00edtulo \u2014 Belleza y revoluci\u00f3n<\/em> (Vadel Editores, Caracas 1979)\u2013 expresa magn\u00edficamente lo que aqu\u00ed decimos y por qu\u00e9 han encarcelado a H\u00e1sel y a tantas persona, como encarcelaron al Fritz de Peter Weiss. Evidentemente, sin estas virtudes, W. Reich no hubiera podido escandalizar a la burgues\u00eda con estas verdades:<\/p>\n\n\n\nLa psicolog\u00eda burguesa tiene por costumbre en estos casos el querer explicar mediante la psicolog\u00eda por qu\u00e9 motivos, llamados irracionales, se ha ido a la huelga o se ha robado, lo que conduce siempre a explicaciones reaccionarias. Para la psicolog\u00eda materialista dial\u00e9ctica la cuesti\u00f3n es exactamente lo contrario: lo que es necesario explicar no es que el hambriento robe o el explotado se declare en huelga, sino por qu\u00e9 la mayor\u00eda de los hambrientos no roban y por qu\u00e9 la mayor\u00eda de los explotados no van a la huelga. La socioeconom\u00eda, por tanto, explica \u00edntegramente un hecho social cuando la acci\u00f3n y el pensamiento son racionales y adecuados, es decir, est\u00e1n al servicio de la satisfacci\u00f3n de la necesidad y reproducen y contin\u00faan de una manera inmediata la situaci\u00f3n econ\u00f3mica. No lo consigue cuando el pensamiento y la acci\u00f3n de los hombres est\u00e1n en contradicci\u00f3n<\/em> con la situaci\u00f3n econ\u00f3mica y, por tanto, son irracionales<\/em> (Psicolog\u00eda de masas del fascismo<\/em>, Editorial Ayuso, Madrid, 1972, p.32.)<\/p>\n\n\n\nDe esta forma, el dogmatismo reinante, es decir, que reina porque entre otras razones toda monarqu\u00eda es dogm\u00e1tica e irracional, se enfrenta con todos los medios que le ofrecen su Estado y sus violencias m\u00faltiples a la racionalidad del hambriento que \u00abroba\u00bb y del proletariado que hace huelga. Y justifica por activa o por pasiva el encarcelamiento del arte, de muchas personas creativas, entre ellas Pablo H\u00e1sel. Y justifica la injustificable barbarie represiva lanzada por los gobiernos, sobre todo por los pomposa y c\u00ednicamente denominados \u00abprogresistas\u00bb, y se opone con fanatismo a la incuestionable reivindicaci\u00f3n de la Amnist\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
El arte es un arma cargada de futuro y de libertad. Para que ese futuro no se haga libertad fugaz y concreta en un archipi\u00e9lago de libertades concretas en el oc\u00e9ano de la miseria burguesa, el poder aplica cada d\u00eda con mayor crudeza lo que Olf Mould define como \u00abdomesticaci\u00f3n del talento\u00bb, es decir, acabar con la creatividad humana en las actuales conurbaciones explosivas e insoportables. El rap y otras artes surgen para denunciar las causas del dolor y de la infelicidad humana en los grandes barrios desindustrializados y empobrecidos: ahora, en el Estado espa\u00f1ol casi dos de cada tres familias tienen dificultades para llegar a final de mes. Para apagar la mecha social el nuevo urbanismo se ha lanzado a subsumir el mal llamado \u00abarte callejero\u00bb en la reproducci\u00f3n del orden, domesticando el talento popular, como analiza O. Mould en Contra la creatividad. Capitalismo y domesticaci\u00f3n del talento <\/em>(Alfabeto, Madrid, 2019, pp. 169 y ss.)<\/p>\n\n\n\nEl rap de H\u00e1sel, sus letras pol\u00edticas en el sentido marxista, es parte de la lucha de contrarios que se libra entre el \u00abarte callejero\u00bb y su subsunci\u00f3n en la industria pol\u00edtico-cultural que banaliza la violencia burguesa y la convierte en entretenimiento, como ense\u00f1a F. Paredo Castro estudiando las radios yanquis de 1927, luego en Gran Breta\u00f1a y luego en M\u00e9xico, pero ahora en todo el capitalismo (\u00abViolencia y \u201ctelevisi\u00f3n de realidad\u201d\u00bb, La violencia nuestra de cada d\u00eda, <\/em>Plaza y Vald\u00e9s, M\u00e9xico, 2009, pp. 101-127). Una banalizaci\u00f3n que rinde, por un lado, jugosos beneficios econ\u00f3micos al transformar el miedo difuso en \u00abnoticia\u00bb con un valor de cambio en el mercado de la desinformaci\u00f3n de masas y, por otro lado, produce obediencia y sumisi\u00f3n psicopol\u00edtica irracional que manipula la \u00abcriminalidad\u00bb para atacar a la izquierda revolucionaria culpabiliz\u00e1ndola de todo, seg\u00fan explica Dar\u00edo Melossi en Controlar el delito, controlar la sociedad. <\/em>(Siglo XXI, Argentina, 2018, pp. 304-305).<\/p>\n\n\n\nEl arma art\u00edstica que utilizan H\u00e1sel y otros y otras creadoras se inscribe de lleno con su especificidad en lo que F. Sierra Caballero denomina \u00abcomunicolog\u00eda de la praxis\u00bb y en especial con el \u2018habitus comunal<\/em>\u2019 definitorio de la antropogenia: \u00abcomunicaci\u00f3n y colaboraci\u00f3n, tr\u00e1bajo en com\u00fan\u00bb, en Marxismo y comunicaci\u00f3n <\/em>(Siglo XXI, Madrid, 2020, pp. 358-365.). Por tanto, el encarcelamiento de H\u00e1sel responde, por un lado, a la urgencia que tiene el poder de apuntalar un Estado debilitado por su lenta desindustrializaci\u00f3n, podrido hasta la m\u00e9dula por la corrupci\u00f3n estructural, el analfabetismo funcional, el culto al dolor y a la tortura, y su atm\u00f3sfera de villan\u00eda\u2026; pero tambi\u00e9n, por otro lado, por la certidumbre que ya tienen los estrategas del capital de que su futuro depende de las castraci\u00f3n del \u2018habitus comunal<\/em>\u2019, es decir, deshumanizar a la humanidad, empezando en este caso por castrar el potencial art\u00edstico. Necesitan desnaturalizar el arte como arma activa en el presente y para el futuro, desnaturaliz\u00e1ndolo como fetiche para adorar el dinero. Este es el mensaje de H\u00e1sel.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"I\u00f1aki Gil de San Vicente Fuente: Rebeli\u00f3n \u00abEl arte es, pues, algo que se asemeja a la respiraci\u00f3n corporal. 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