Imagine que vive en una casa cuyos cimientos tienen da\u00f1os estructurales. Al principio puede que usted no lo note mucho. De vez en cuando, puede que aparezcan algunas grietas en las paredes. Si se ponen muy mal, dar\u00e1 usted una nueva capa de pintura sobre ellas, y todo quedar\u00e1 otra vez perfecto, al menos por un tiempo.<\/p>\n\n\n\n
Pero \u00bfy si su casa est\u00e1 asentada sobre una zona de terremotos? Quienes vivimos en California sabemos lo que es llamar al ingeniero de estructuras y que te diga que la casa tiene que ser reformada si quieres que sobreviva al Big One<\/a><\/em>. A veces es necesario trabajar en sus cimientos, cuando hay defectos ocultos sobre los que hemos construido nuestra casa.<\/p>\n\n\n\n Podemos pensar que nuestra visi\u00f3n del mundo occidental es una casa cognitiva en la que vivimos \u2014un edificio de ideas que capa a capa se ha construido sobre anteriores edificaciones, acumuladas por las generaciones pasadas. Nuestra civilizaci\u00f3n global se enfrenta a la amenaza de su propio Big One<\/em>, un Gran Terremoto, en forma de cambio clim\u00e1tico, el agotamiento de los recursos y la extinci\u00f3n de las especies. Si nuestra visi\u00f3n del mundo est\u00e1 construida sobre cimientos temblorosos, necesitamos saberlo: necesitamos descubrir las grietas y repararlas antes de que sea demasiado tarde.<\/p>\n\n\n\n Nuestra visi\u00f3n del mundo es un conjunto de asunciones que tenemos sobre c\u00f3mo son las cosas: c\u00f3mo funciona la sociedad, su relaci\u00f3n con el mundo natural, lo que es valioso y lo que es posible. Ese conjunto permanece a menudo incuestionable e impl\u00edcito, pero es profundamente sentido y subyace a muchas de las decisiones que tomamos en nuestras vidas.<\/p>\n\n\n\n Formamos nuestra visi\u00f3n del mundo impl\u00edcitamente conforme crecemos, a partir de la familia, los amigos, y de la cultura, y una vez construida, apenas somos conscientes de ella a menos que se nos presente una visi\u00f3n diferente del mundo en comparaci\u00f3n. El origen inconsciente de nuestra cosmovisi\u00f3n la convierte en casi inflexible. Eso es perfecto cuando trabaja para nosotros. Pero \u00bfqu\u00e9 ocurre si nuestra visi\u00f3n del mundo est\u00e1 causando que actuemos forzosa y colectivamente en maneras que en realidad est\u00e1n minando el futuro de la humanidad? En ese caso, es importante que tengamos una mayor conciencia de ella.<\/p>\n\n\n\n En la investigaci\u00f3n de mi libro The Patterning Instinct: A Cultural History of Humanity\u2019s Search for Meaning<\/em> he excavado esas capas ocultas de nuestra moderna cosmovisi\u00f3n y he encontrado que muchas de las ideas que consideramos sacrosantas se apoyan en cimientos da\u00f1ados. Hay mitos que emergieron de asunciones err\u00f3neas hechas en diferentes momentos y lugares de la historia. Se han repetido con tanta frecuencia que mucha gente jam\u00e1s ha pensado en cuestionarlas. Pero es necesario hacerlo, porque las bases de nuestra civilizaci\u00f3n y su perspectiva, son estructuralmente defectuosas.<\/p>\n\n\n\n La buena noticia es que, de cada defecto estructural, podemos encontrar un principio alternativo que ofrece una base s\u00f3lida para un florecimiento sostenible y a largo plazo. Nuestra mayor esperanza como civilizaci\u00f3n que sobreviva a ese Gran Terremoto que viene, es reconocer esos defectos subyacentes, y trabajar juntos para reconstruir una visi\u00f3n global con basamentos m\u00e1s seguros. Hay ocho fallas profundas que he encontrado, junto con sus principios alternativos que, en conjunto, podr\u00edan crear la base de una civilizaci\u00f3n floreciente para las generaciones futuras.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural 1: Los seres humanos son fundamentalmente ego\u00edstas<\/strong><\/p>\n\n\n\n La econom\u00eda moderna se basa en la asunci\u00f3n \u2014respaldada por teor\u00edas biol\u00f3gicas obsoletas\u2014 de que los seres humanos se mueven predominantemente por su propio inter\u00e9s, y que sus acciones ego\u00edstas en conjunto son la fuente de muy buenos resultados para la sociedad. En palabras del bi\u00f3logo de la vieja escuela Richard Alexander, \u201cla \u00e9tica, la moral, la conducta , y la psique humana s\u00f3lo pueden entenderse si vemos las sociedades como conjuntos de individuos, cada uno de ellos en busca de su propio inter\u00e9s\u201d. La historia geopol\u00edtica del siglo XX se usa como prueba de esta filosof\u00eda. El Comunismo fracas\u00f3, se nos dice, porque estaba basado en una visi\u00f3n no realista de la naturaleza humana, mientras que el Capitalismo triunf\u00f3 porque se fundamenta en el uso de la naturaleza ego\u00edsta de cada individuo para el bien final de la sociedad.<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: Los seres humanos son fundamentalmente cooperativos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n De hecho, la Antropolog\u00eda moderna y la Neurociencia muestran que la cooperaci\u00f3n, la identidad grupal, y el sentido de la justicia son rasgos definitorios de la humanidad. En contraste con los chimpanc\u00e9s, obsesionados por competir entre ellos, los humanos evolucionaron para convertirse en los primates m\u00e1s cooperativos, a trav\u00e9s de su habilidad para compartir con otros sus intenciones, y para reconocer al mismo tiempo que los otros ven el mundo desde diferentes perspectivas. Esto permiti\u00f3 a los primeros humanos trabajar colaborativamente en tareas complejas, creando comunidades que compart\u00edan valores y pr\u00e1cticas que se convirtieron en la base de la cultura y la civilizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Un elemento esencial en la habilidad de los humanos para trabajar juntos es el sentido evolucionado de justicia. Sentimos la justicia tan intensamente que preferimos abandonar antes que permitir que alguien se aproveche injustamente de nosotros. El sentido intr\u00ednseco de la justicia es, seg\u00fan indican psic\u00f3logos evolutivos prominentes, el ingrediente extra que condujo al \u00e9xito evolutivo de nuestra especie y que cre\u00f3 la base cognitiva de valores cruciales de nuestro mundo moderno, como la libertad, la igualdad y el gobierno representativo.<\/p>\n\n\n\n En un 99% del tiempo de historia humana, vivimos juntos en grupos de cazadores recolectores, en los que predominaba un ethos<\/em> igualitario. Si un cazador de \u00e9xito empezaba a ser socialmente m\u00e1s dominante, el resto del grupo se aliaba para mantener su ego bajo control. Una \u00e9tica compartida prevalec\u00eda en todos los aspectos de la vida. Cuando un antrop\u00f3logo pregunt\u00f3 a un cazador recolector en el remoto Amazonas por qu\u00e9 en su grupo no ahumaban o secaban la carne para almacenarla, pese a saber c\u00f3mo hacerlo, respondi\u00f3: \u201cYo almaceno mi carne en el est\u00f3mago de mi hermano\u201d.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural n\u00famero 2: Los genes son fundamentalmente ego\u00edstas<\/strong><\/p>\n\n\n\n En un nivel m\u00e1s profundo, la idea de que los mismos genes son ego\u00edstas ha calado en la conciencia colectiva. Desde que en 1976 publicara Richard Dawkins El Gen Ego\u00edsta<\/em>, la gente ha llegado a creer que la evoluci\u00f3n es el resultado de la competici\u00f3n entre genes, siguiendo un impulso sin remordimientos por replicarse a s\u00ed mismos. La competici\u00f3n m\u00e1s ruda es vista como la fuerza que separa a los ganadores de los perdedores en la evoluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Incluso el altruismo es interpretado como una forma sofisticada de conducta usada por un organismo para propagar sus propios genes de modo m\u00e1s eficaz. El bi\u00f3logo Robert Trivers gener\u00f3 una noci\u00f3n de lo que denomin\u00f3 el \u201caltruismo rec\u00edproco\u201d, como una antigua estrategia evolutiva presente en la conducta de peces y p\u00e1jaros, e interpret\u00f3 el altruismo humano del mismo modo: \u201cBajo ciertas circunstancias\u201d, escribi\u00f3, \u201cla selecci\u00f3n natural favorece estas conductas altruistas porque a largo plazo benefician al organismo que las lleva a la pr\u00e1ctica\u201d.<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: La naturaleza es una red<\/strong><\/p>\n\n\n\n Este argumento ha quedado muy desacreditado como interpretaci\u00f3n simplista de la evoluci\u00f3n. En su lugar, los bi\u00f3logos est\u00e1n desarrollando una visi\u00f3n m\u00e1s sofisticada de la evoluci\u00f3n, como una serie de sistemas complejos e interconectados, en los que los genes, los organismos, la comunidad, la especie, y el entorno interact\u00faan todos unos con otros, tanto competitivamente como cooperativamente, en una red que se extiende en el tiempo y en el espacio. Los ecosistemas se mantienen saludables por su interacci\u00f3n intensamente sincronizada entre muy diferentes especies. Los \u00e1rboles en un bosque, hemos descubierto, se comunican unos con otros en una red compleja que los mantiene colectivamente con salud \u2014un sistema al que se ha denominado la wood wide web<\/em>.<\/p>\n\n\n\n En lugar de un campo de batalla de genes ego\u00edstas<\/em> compitiendo para superar unos a los otros, los bi\u00f3logos modernos ofrecen una nueva visi\u00f3n de la naturaleza como una red de sistemas interconectados, que din\u00e1micamente se optimizan en diferentes niveles de la selecci\u00f3n evolutiva. Este reconocimiento de que las redes colaborativas son parte esencial de los ecosistemas sostenibles puede inspirar nuevas v\u00edas para estructurar la tecnolog\u00eda humana y la organizaci\u00f3n social para un futuro florecimiento.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural 3: Los humanos est\u00e1n separados de la naturaleza<\/strong><\/p>\n\n\n\n M\u00e1s profundo que los anteriores fallos estructurales es este otro: la creencia impl\u00edcita en que los humanos est\u00e1n separados de la naturaleza. La fuente de esta idea puede rastrearse hasta los antiguos griegos. Plat\u00f3n ve\u00eda al ser humano como una entidad dividida, en la que un alma eterna se hallaba encerrada en un cuerpo mortal. El fin \u00faltimo de la filosof\u00eda era dejar atr\u00e1s el cuerpo e identificarse solo con el alma que nos vinculaba a la divinidad. Dos milenios y medio despu\u00e9s, Descartes actualiz\u00f3 el mito de Plat\u00f3n con su idea de que la verdadera esencia de la persona es su pensamiento, mientras que el cuerpo no es asunto de valor intr\u00ednseco alguno.<\/p>\n\n\n\n La implicaci\u00f3n de esta divisi\u00f3n cartesiana es que el resto de los animales naturales, las plantas, y todo lo dem\u00e1s, no tiene valor porque no piensa como un ser humano. Al desacralizar la naturaleza, se permiti\u00f3 a los humanos utilizarla sin remordimientos para sus intereses propios. El Viejo Testamento proporcion\u00f3 m\u00e1s justificaci\u00f3n teol\u00f3gica a este mito, con el mandato de Dios a Ad\u00e1n y Eva de que deb\u00edan \u201cdominar\u201d la tierra y \u201creinar\u201d sobre todo ser viviente en ella.<\/p>\n\n\n\n El proyecto de la ciencia, que despeg\u00f3 en el siglo XVII, via a partir de ah\u00ed cada aspecto del mundo material como el libre juego para la recogida de datos, la investigaci\u00f3n, y la explotaci\u00f3n. Francis Bacon inspir\u00f3 a generaciones de cient\u00edficos con su llamada a \u201cconquistar la naturaleza\u201d. Los areng\u00f3 para que \u201cunieran fuerzas contra la naturaleza de las cosas, para que estallaran en la ocupaci\u00f3n de sus castillos y sus fortalezas, y extendieran los l\u00edmites del imperio humano\u201d.sepa<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: Los seres humanos son parte integral de la naturaleza<\/strong><\/p>\n\n\n\n Estas ideas est\u00e1n tan intrincadas en la psique moderna que es f\u00e1cil olvidar que son exclusivas de la visi\u00f3n europea del mundo. Otras culturas a lo largo de la historia han visto a los humanos compartiendo el mundo en igualdad con todas las otras criaturas. La tierra es su madre, el cielo su padre. Aquellos que deseen estar en armon\u00eda con la naturaleza, en palabras del Tao Te Chin<\/em>, deben ser \u201creverentes, como los invitados\u201d.<\/p>\n\n\n\n Los hallazgos de la Biolog\u00eda moderna y de la Neurociencia validan el conocimiento impl\u00edcito de las tradiciones tempranas. Los humanos son de hecho organismos mentales-corporales integrados, que contienen en su interior ecosistemas y que igualmente participan en los m\u00e1s amplios ecosistemas de la naturaleza. Cuando destruimos la complejidad del mundo natural, minamos el bienestar de todos los organismos, incluido el nuestro propio. En las profundas palabras de un slogan<\/em> en la COP21 de Paris, \u201cNo defendemos la naturaleza. Somos naturaleza que se defiende a s\u00ed misma\u201d.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural 4: La naturaleza es una m\u00e1quina<\/strong><\/p>\n\n\n\n Junto a la separaci\u00f3n de los humanos respecto a la naturaleza, otro mito cultural exclusivamente europeo proclama que la naturaleza es una m\u00e1quina. Desde la revoluci\u00f3n cient\u00edfica del siglo XVII, la visi\u00f3n de la naturaleza como una m\u00e1quina compleja se ha extendido mundialmente, llevando a algunas de las m\u00e1s brillantes mentes de nuestro tiempo a perder de vista que esta frase es una met\u00e1fora, y a creer err\u00f3neamente que la naturaleza es realmente una m\u00e1quina.<\/p>\n\n\n\n Ya en 1605, Kepler encuadraba su vida de investigador en esta idea, al escribir: \u201cMi intenci\u00f3n es mostrar que la m\u00e1quina celestial es m\u00e1s comparable al mecanismo de un reloj que a un organismo divino\u201d. Del mismo modo, Descartes declaraba: \u201cNo reconozco diferencia alguna entre las m\u00e1quinas hechas por artesanos y los diversos cuerpos que la naturaleza compone por s\u00ed misma\u201d.<\/p>\n\n\n\n En d\u00e9cadas recientes, Richard Dawkins ha difundido una versi\u00f3n actualizada de este mito cartesiano, escribiendo con gran \u00e9xito que \u201cla vida son simplemente bytes<\/em> y m\u00e1s bytes<\/em> de informaci\u00f3n digital\u201d, y a\u00f1adiendo: \u201cEsto no es una met\u00e1fora, es la pura verdad. No ser\u00eda m\u00e1s evidente si llovieran discos duros\u201d. Si abrimos cualquier revista cient\u00edfica, veremos genes descritos como programadores que \u201ccodifican\u201d ciertos rasgos, en tanto la mente es considerada un \u201csoftware<\/em>\u201d para el \u201chardware<\/em>\u201d del cuerpo, que es programado de determinadas maneras. Esta ilusi\u00f3n maquin\u00edstica es ubicua, enga\u00f1ando a tecno-visionarios en busca de la inmortalidad, para que hagan una copia de seguridad de su mente, as\u00ed como a tecn\u00f3cratas que esperan resolver el cambio clim\u00e1tico mediante geo-ingenier\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: La naturaleza es un fractal auto-regenerativo<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los bi\u00f3logos se\u00f1alan principios intr\u00ednsecos a la vida que se apartan categ\u00f3ricamente de la m\u00e1s compleja de las m\u00e1quinas. Los organismos vivos no pueden ser descompuestos, como un ordenador, en hardware<\/em> y software<\/em>. La composici\u00f3n biof\u00edsica de una neurona est\u00e1 intr\u00ednsecamente ligada a sus computaciones: la informaci\u00f3n no existe separadamente de su construcci\u00f3n material.<\/p>\n\n\n\n En d\u00e9cadas recientes, los pensadores de sistemas han transformado nuestra comprensi\u00f3n de la vida, mostr\u00e1ndola como un sistema auto-regenerativo y auto-organizado, que se extiende como un fractal a una escala siempre creciente, de una simple c\u00e9lula a un sistema global de vida en la Tierra. Todo en el mundo natural es m\u00e1s din\u00e1mico que est\u00e1tico, y los fen\u00f3menos biol\u00f3gicos no pueden predecirse con precisi\u00f3n: en lugar de leyes fijas, necesitamos investigar los principios organizativos subyacentes de la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n Esta nueva concepci\u00f3n de la vida nos lleva a reconocer la interdependencia intr\u00ednseca de todos los sistemas vivientes, inclu\u00eddo el humano. Nos ofrece las bases de un futuro sostenible en el que la tecnolog\u00eda es utilizada no para conquistar la naturaleza o para reorganizarla, sino para armonizarnos con ella haciendo as\u00ed nuestra vida m\u00e1s floreciente y llena de sentido.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural n\u00famero 5: El PIB es una buena medida de prosperidad<\/strong><\/p>\n\n\n\n O\u00edmos continuamente que el Producto Interior Bruto es un indicio claro del \u00e9xito de un pa\u00eds. Sin embargo lo que en realidad mide el PIB es la velocidad a la que transformamos la naturaleza y las actividades humanas en econom\u00eda monetaria, sin considerar si esa transformaci\u00f3n es beneficiosa o nociva. El defecto esencial de tomar el PIB como medida de la riqueza de un pa\u00eds est\u00e1 en que no establece distinci\u00f3n entre las actividades que promueven el bienestar y aquellas que lo reducen. Cualquier cosa que genere actividad econ\u00f3mica del tipo que sea, buena o mala, cuenta para el PIB.<\/p>\n\n\n\n Cuando alguien cosecha de su jard\u00edn vegetales y los cocina para un amigo, ello no genera impacto alguno en el PIB, y en cambio, comprar una comida similar de la secci\u00f3n de congelados del supermercado implica un intercambio de dinero, y por ello se registra en el PIB. Con este extra\u00f1o sistema de contabilidad, la poluci\u00f3n t\u00f3xica puede ser triplemente beneficiosa para el PIB: primero cuando una compa\u00f1\u00eda qu\u00edmica genera al producir residuos nocivos; segundo, cuando es preciso limpiar dichos residuos; y tercero, si causan da\u00f1os en las personas, requiriendo tratamiento m\u00e9dico.<\/p>\n\n\n\n La medida del PIB no solamente es an\u00f3mala, sino peligrosa para el futuro de la humanidad, porque sus m\u00e9tricas tienen un impacto profundo en lo que la sociedad intenta conseguir. Se vota o deja de votar a l\u00edderes nacionales para gobernantes seg\u00fan contribuyen o no al crecimiento del PIB. Reconociendo esto, varios grupos, incluida la ONU y la Uni\u00f3n Europea, est\u00e1n explorando modos alternativos de medici\u00f3n de la verdadera riqueza de una sociedad. El estado de But\u00e1n fue el pionero al crear su \u00edndice de Felicidad Interior Bruta<\/em>, que incorpora valores como el bienestar espiritual, la salud, y la biodiversidad.<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: Medir el progreso genuino de un pa\u00eds<\/strong><\/p>\n\n\n\n Estas medidas alternativas ofrecen una historia muy diferente de la experiencia humana en los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os, que la que nos muestra el PIB. Los investigadores han desarrollado una medici\u00f3n denominada Indicador del Progreso Genuino (GPI, por sus siglas en ingl\u00e9s), que registra aspectos negativos como la desigualdad de ingresos, la poluci\u00f3n ambiental, o el crimen, as\u00ed como aspectos positivos como las actividades de voluntariado o el trabajo dom\u00e9stico, como producci\u00f3n nacional. Cuando se aplic\u00f3 este \u00edndice a diecisiete pa\u00edses del mundo, se descubri\u00f3 que, aunque el PIB ha crecido continuamente desde 1950, el GPI mundial alcanz\u00f3 un pico en 1978 y no ha hecho sino decrecer desde entonces.<\/p>\n\n\n\n Una vez que comencemos a medir el \u00e9xito de nuestros pol\u00edticos bas\u00e1ndonos en el GPI, y no en el PIB, ser\u00e1 m\u00e1s factible que el mundo se mueva hacia un modo de vida m\u00e1s sostenible antes de que sea demasiado tarde.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural n\u00famero 6: La Tierra puede sostener el crecimiento ilimitado<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los mercados financieros mundiales se basan en la creencia de que la econom\u00eda global seguir\u00e1 creciendo indefinidamente, y sin embargo esto es imposible. Cuando la teor\u00eda econ\u00f3mica moderna se desarroll\u00f3 en el siglo XVIII, parec\u00eda razonable ver los recursos naturales como ilimitados porque, a todos los efectos de entonces, lo eran. Sin embargo, tanto el n\u00famero de seres humanos como la velocidad a la que consumen ha explotado dram\u00e1ticamente en los pasados cincuenta a\u00f1os, de modo que esta asunci\u00f3n es hoy lamentablemente falsa.<\/p>\n\n\n\n A la velocidad actual de crecimiento de 77 millones de personas por a\u00f1o \u2014equivalente a una nueva ciudad de un mill\u00f3n de habitantes cada cinco d\u00edas\u2014, los dem\u00f3grafos prev\u00e9n un mundo con casi 10 mil millones de habitantes para 2050. La gente de todo el globo, bombardeada con las im\u00e1genes del modo de vida de los pa\u00edses ricos, comprensiblemente aspiran al mismo nivel de confort para s\u00ed mismos. Empujada por ese apetito insaciable de crecimiento, la econom\u00eda mundial proyecta cuadruplicarse para 2050.<\/p>\n\n\n\n Los cient\u00edficos han calculado que los humanos se apropian actualmente de un 40% de la energ\u00eda disponible para sostener la vida en la Tierra \u2014denominada Productividad Primaria Neta\u2014 para su propio consumo. Los seres humanos usamos m\u00e1s de la mitad del agua potable mundial y hemos transformado el 43% de la tierra en terreno agr\u00edcola o urbano. Para sostener nuestra velocidad actual de expansi\u00f3n, la apropiaci\u00f3n por los humanos de la Productividad Primaria Neta deber\u00eda duplicarse o triplicarse a mitad de siglo. Si echamos cuentas, esto no puede conseguirse en un s\u00f3lo planeta tierra. En palabras del te\u00f3rico de sistemas Kenneth Boulding: \u201cQuien crea que el crecimiento exponencial puede continuar siempre en un mundo finito es o un loco o un economista\u201d.<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: Crecer en calidad, no en consumo<\/strong><\/p>\n\n\n\n La soluci\u00f3n es transformar nuestra cultura subyacente \u2014dejar de buscar el crecimiento del consumo\u2014 y en su lugar buscar el crecimiento de la calidad de nuestra vida. Podemos escoger participar en una econom\u00eda circular, en la que prestamos, compartimos, reutilizamos o reciclamos \u2014y cuando compremos algo nuevo, asegur\u00e9monos de que proviene de un proceso sostenible.<\/p>\n\n\n\n Pero del mismo modo que cambiar las bombillas no va a detener el cambio clim\u00e1tico, la econom\u00eda circular por s\u00ed sola no impedir\u00e1 el colapso de la civilizaci\u00f3n bajo su propio peso. Necesitamos llegar a la fuente de esa carrera fren\u00e9tica por el perpetuo crecimiento: la dominaci\u00f3n de nuestra econom\u00eda por las empresas globales impelidas por el mandato de maximizar los ingresos de sus accionistas por encima de toda otra consideraci\u00f3n. Despertar la conciencia p\u00fablica sobre c\u00f3mo esas fuerzas no humanas est\u00e1n conduciendo a la humanidad a la cat\u00e1strofe, es una de las tareas m\u00e1s esenciales para todos los que nos preocupemos por el futuro floreciente de las nuevas generaciones.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural n\u00famero 7: La tecnolog\u00eda es la soluci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los tecno-optimistas frecuentemente ridiculizan a Thomas Malthus, un cl\u00e9rigo ingl\u00e9s del siglo XVIII que fue el primero en advertir sobre los peligros del crecimiento exponencial. Para cada problema que emerge, aseguran, la tecnolog\u00eda ofrece una soluci\u00f3n. Sin embargo, las soluciones basadas puramente en la tecnolog\u00eda tienden a dejar de lado los elementos estructurales profundos, a menudo creando incluso mayores problemas en el camino.<\/p>\n\n\n\n Un ejemplo es la Revoluci\u00f3n Verde<\/em> del final de los a\u00f1os 60, que, se dice, salv\u00f3 a casi mil millones de personas de morir de hambre, exportando la agricultura altamente industrializada al mundo en v\u00edas de desarrollo. Sus consecuencias inesperadas amenazan ahora el futuro de la humanidad. El uso ubicuo de los fertilizantes artificiales ha generado masivas zonas muertas<\/em> en los oc\u00e9anos, por los escapes de nitr\u00f3geno y la reducci\u00f3n severa de las capas superficiales terrestres; el uso indiscriminado de pesticidas qu\u00edmicos ha roto los ecosistemas; y la agricultura industrial contribuye con un tercio de las emisiones de gases de efecto invernadero a causar el cambio clim\u00e1tico.<\/p>\n\n\n\n Una raz\u00f3n por la que nos enfrentamos a una crisis global de sostenibilidad es que nuestra cultura alimenta actitudes destructivas hacia la Tierra. La tecnolog\u00eda ha tra\u00eddo una pl\u00e9tora de mejoras en la experiencia humana, pero al mismo tiempo, ha empujado la creencia subyacente occidental de que \u201cconquistar la naturaleza\u201d es el principal veh\u00edculo del progreso. La naturaleza, sin embargo, no es un enemigo que conquistar, y cada paso que damos en esa direcci\u00f3n desestabiliza m\u00e1s y m\u00e1s la intrincada relaci\u00f3n entre los humanos y nuestra \u00fanica fuente de vida y de futuro floreciente, la Tierra.<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: El cambio sist\u00e9mico y no el arreglo tecnol\u00f3gico<\/strong><\/p>\n\n\n\n En lugar de confiar solamente en la tecnolog\u00eda, las soluciones verdaderamente efectivas trabajan con las bases sist\u00e9micas de nuestras crisis, transformando las pr\u00e1cticas que han causado el problema en primera instancia. La agroecolog\u00eda, por ejemplo, un enfoque de la agricultura basado en los principios de la ecolog\u00eda, contempla la tierra como un sistema profundamente interconectado, reconociendo que la salud de los seres humanos y la de la naturaleza son interdependientes. La agroecolog\u00eda dise\u00f1a y gestiona los sistemas de alimentaci\u00f3n para que sean sostenibles, aumentando la fertilidad del suelo, reciclando nutrientes, e incrementando la eficiencia de la energ\u00eda y del agua.<\/p>\n\n\n\n Ya ampliamente incorporada en Hispanoam\u00e9rica, la agroecolog\u00eda est\u00e1 ganando r\u00e1pida aceptaci\u00f3n en los EE. UU. y en Europa, y tiene la capacidad para reemplazar el sistema agro-industrial. La agroecolog\u00eda puede incluso ayudar a captar el exceso de carbono en la atm\u00f3sfera. El Instituto Rodale ha calculado que la pr\u00e1ctica regenerativa org\u00e1nica de la agroecolog\u00eda, como el compostado, el barbecho y rotaci\u00f3n de cosechas as\u00ed como el uso de cosechas protectoras del suelo pueden captar m\u00e1s del 100% de las emisiones anuales de CO2<\/sup>, si se generalizan en el mundo.<\/p>\n\n\n\n Fallo estructural 8: El universo no tiene sentido<\/strong><\/p>\n\n\n\n La mayor\u00eda de la ciencia trabaja a partir de un enfoque reduccionista: en ella se ve el mundo como un ensamblaje de partes que pueden analizarse por separado. Este m\u00e9todo ha conducido a un enorme progreso en muchos campos, pero su propio \u00e9xito ha causado que muchos cient\u00edficos contemplen la naturaleza como nada m\u00e1s que una colecci\u00f3n de partes, una perspectiva que conduce inevitablemente al nihilismo espiritual. En las palabras del Premio Nobel de F\u00edsica Seven Weinberg, \u201ccuanto m\u00e1s sabemos del universo, m\u00e1s vac\u00edo de sentido se nos aparece\u201d. En \u00faltimo t\u00e9rmino, la corriente moderna de pensamiento se fundamenta en la desconexi\u00f3n: la separaci\u00f3n de la mente y del cuerpo, del individuo y su comunidad, y del ser humano y la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n Nuevo fundamento: El universo es una red de sentido<\/strong><\/p>\n\n\n\n Sin embargo, en d\u00e9cadas recientes, las intuiciones de la Teor\u00eda de la Complejidad y de la Biolog\u00eda de Sistemas apuntan hacia una nueva concepci\u00f3n de un universo conectado, que es tanto cient\u00edficamente rigurosa como espiritualmente rica en significado. En esta comprensi\u00f3n, las conexiones entre las cosas son frecuentemente m\u00e1s importantes que las cosas mismas. Al subrayar los principios subyacentes que se cumplen en todos los seres vivos, esta concepci\u00f3n nos ayuda a darnos cuenta de nuestra interdependencia intr\u00ednseca con toda la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n En lugar de los fallos cognitivos estructurales que han conducido a la humanidad al abismo, la perspectiva sist\u00e9mica invita a una nueva comprensi\u00f3n de la naturaleza como una \u201cred de sentido\u201d, en la que la misma interconexi\u00f3n de toda vida, da sentido y resonancia tambi\u00e9n a nuestra conducta individual y colectiva. Cuando aplicamos este marco mental a nuestra vida, el sentido brota, del modo como estamos relacionados con todo lo que nos rodea. El sentido se convierte as\u00ed en una funci\u00f3n de la interconexi\u00f3n \u2014y el sentido de la vida, en una propiedad emergente de la red de conectividad que es el universo\u2014. Vivir con esta profunda comprensi\u00f3n, nos hace sentir que estamos verdaderamente en casa<\/em> en el universo.<\/p>\n\n\n\n Establecer las bases del florecimiento<\/strong><\/p>\n\n\n\n No es necesariamente una tarea f\u00e1cil: reestructurar las bases para prepararnos para el Gran Terremoto, mientras tantos otros est\u00e1n preocupados escogiendo los colores nuevos para pintar las grietas que aparecen en los muros. Sin embargo, una vez nos hacemos conscientes de los fallos estructurales en la cultura dominante, no podemos ignorarlos. Empezamos a ver manifestaciones de los mismos por todas partes.<\/p>\n\n\n\n No es una tarea f\u00e1cil, quiz\u00e1s, pero puede ser profundamente transformadora. Es una necesidad acuciante, la reconstrucci\u00f3n de nuestro sistema de valores, que puede llevarnos a la posilibidad de encontrar un sentido profundo, mediante la conexi\u00f3n con nosotros mismos, con los dem\u00e1s y con el mundo natural. Estas nuevas bases, fundamentadas en ver el cosmos esencialmente como una red de significado, tiene el potencial de ofrecer un futuro sostenible de dignidad humana compartida y de florecimiento del mundo natural.<\/p>\n\n\n\n JEREMY LENT<\/a>. Sus escritos investigan los patrones de pensamiento que han conducido a nuestra civilizaci\u00f3n a la actual crisis de sostenibilidad. Es fundador de la iniciativa sin \u00e1nimo de lucro Liology Institute<\/a> dedicada a promover una cosmovisi\u00f3n integrada, al tiempo rigurosamente cient\u00edfica y con un sentido intr\u00ednseco, que pueda capacitar a la Humanidad para salir adelante de una manera sostenible sobre la Tierra. Su libro The Patterning Instinct: A Cultural History of Humanity\u2019s Search for Meaning<\/em> (2017), profundiza en las ra\u00edces hist\u00f3ricas de nuestra cosmovisi\u00f3n moderna. Su \u00faltimo libro lleva por t\u00edtulo: The Web of Meaning: Integrating Science and Traditional Wisdom to Find Our Place in the Universe<\/em>.<\/p>\n\n\n\n (Publicado originalmente en la revista Tikkun<\/a>. Traducido con permiso por Eva Aladro Vico<\/a> y revisado por Manuel Casal Lodeiro)<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Jeremy Lent Fuente: Rebeli\u00f3n Imagine que vive en una casa cuyos cimientos tienen da\u00f1os estructurales. Al principio puede que usted no lo note mucho. De vez en cuando, puede que aparezcan algunas grietas en las paredes. 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